ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ། རཏྣ་གླིང་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ། རཏྣ་གླིང་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཉག་གཅིག་པོ༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བརྡོལ་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲིལ་ཏེ་བསྟན༔ ཀུན་དང་མི་འདྲ་ཡང་ཟབ་ཞི་རྩེ་ཡིན༔ གབ་འཁྲུལ་མེད་པའི་བཀའ་རྩིས་ཐེམ་བྱང་ནི༔ ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ དམ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སློབ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་སྟེ༔ དང་པོར་གཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་མ་བཞི་ཡིན༔ ཐུན་མོང་མི་འདྲ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསོད་ནམས་གསག་པ་སྒྲུབ་མཆོད་མཎྜལ་དང༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་བླ་མའི་གཏོར་དབང་སྟེ༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གོང་གི་བུ་ལྔ་ཡིན༔ སྔོན་འགྲོ་གཅེས་པ་མ་བཞི་བུ་ལྔ་སྟེ༔ འདི་དགུ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མས་རིམ་གྱིས་ཁྲིད༔ འདི་ཡི་དྲོད་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་དྲུག་སྟེ༔ མ་བཅོས་གནས་
ལུགས་ཞི་གནས་རང་བབ་དང༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་རང་རིག་གཅེར་བུ་སྟོན༔ རང་བབས་གནས་པ་གྲུབ་པའི་གནད་གསུམ་ཡིན༔ རྗེས་ལ་གཅེས་པ་དེ་ཡི་བུ་གསུམ་ལས༔ ཡིད་དཔྱོད་བཟོ་མེད་རང་ཤར་ལྷག་མཐོང་དང༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་གཅོད་དང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ༔ སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་གནད་གསུམ་ཡིན༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་དྲུག་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཡིན༔ ཀུན་ལ་མི་བསྟན་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ཁོ་ནའོ༔

大手印消除黑暗的太阳精髓的黄金汤匙阶梯题记
大手印消除黑暗的太阳精髓的黄金汤匙阶梯题记。宝源
大手印消除黑暗的太阳精髓的黄金汤匙阶梯题记在此：
奇哉！遍及一切众生的大慈悲之光辉！三世诸佛心意之唯一精髓！向显现世界的大手印致敬！作为佛陀心子如我莲花，为了在一生一身中获得佛果，揭示诸佛心髓空行秘密，总结展示大手印的修行法要。这与众不同，极为深奥且安详。
无隐晦无错误的经典阶梯题记是：
生起信心的传承历史，具足一切功德的上师特征，持戒精进的弟子特征，难得暇满、厌离轮回、出离心，这首先重要的是法门的四位母亲。
殊胜不共法的特征是：最为珍贵的皈依发心，积累福德的修持供养与坛城，上师瑜伽心要祈请，开启法门的上师食子灌顶，这些是普遍珍贵的五个儿子。
前行珍贵的四母五子，这九项是普遍珍贵的命脉。具相上师循序引导，获得这些暖相后因缘将显现。
正行法有六要点：不造作的本来安住，安止禅定的自然状态，除障增进修持，道路暖相的展示，导师彻查自明赤露的展示，自然安住成就的三要点。后续珍贵的是那三子：以观察无造自现的胜观，无二离念的断障决疑，自生任运无修至尽地。刹那成佛的三要点。
正行六法是手中之佛果。不对一切人示，秘藏于具缘者心中。此即是三世诸佛的心要精髓。
ཨེ་མ་ཧོ (藏文，额玛霍，ema ho，एम हो，ఏమ హో，啊呀！真奇妙！，额玛霍)


 རྗེས་ལ་གཅེས་པ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཞི༔ རྗེས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་དང༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ སྣོད་མིན་གཞན་ལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་བསྔོ་བ་སྟེ༔ རྗེས་ལ་གཅེས་པའི་མཐའ་རྟེན་ཆོས་བཞི་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་བུ་རྐང་གྲངས་མཐའ་རྟེན་བཅས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་བཅུད་གསང་བའི་བཀའ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འགྲོ་ལ་སྨིན་དགོངས་ནས༔ ཟབ་མོའི་བཀའ་རྟགས་གསེར་ཤོག་ལོག་ན་བརྣན༔ ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོས་ཐེམ་ཡིན༔ ཐུན་མོང་མི་འདྲ་ཟབ་པའི་གདམས་སྐོར་ལས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་སྤྱི་སྒོས་བསྟན་པའི་
ལུང༔ མུ་ཏིག་རྩར་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་བསྟོད་དང༔ དབང་ཆེན་པདྨ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བསྟོད་ཡིན༔ ཙཀྲ་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་ལས༔ ཁ་སྒྱུར་བཅོ་ལྔ་ལས་ཀྱི་མདེ་ཁ་ཡིན༔ ཁ་སྒྱུར་བཅུ་པོ་ཟབ་གཏེར་ལྡེ་མིག་ཡིན༔ ལས་ཅན་འགའ་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ངེས༔ ཆད་ལྷག་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱ་ཐེམ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་ཕན་དགོངས་ལྷག་བསམ་གྱིས༔ མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བྲིས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཕུག་ཆེན་མོར་སྦས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་གསུམ་བཏབ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་སད་སྐྱེས་ཐོབ་བློ་ལྡན་སད༔ གཤེད་བཞིའི་ལོ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དུས་མཐའི་ཟོག་པོ་རཏྣ་ཡིས། །མཁར་ཆུ་ཕུག་རིང་བྲག་ནས་བཏོན། །འདོད་ན་སྟེར་རོ་མི་འདོད་སྦ། །ཤིང་སྟག་ལུག་ཟླའི་བཅུ་གསུམ་ལ། ཁོ་བོས་ཕྱུང་ཡོད་སྐལ་ལྡན་ཀུན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་དོན་དུ༔ བཅུད་ནས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་ནི༔ གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ནས་བཞག༔ མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ཤོག༔
དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པ་འགྲོ་བའི་གསང་རྡོལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་གཏད་པ༔ བཅུད་ནས་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་མན་ངག་དངོས་སོ༔ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་ཅེས་པས༔ དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ༔ མིང་དང་དོན་དུ་མཐུན་པ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ༔ ཐུགས་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨོ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ནས་ཞི་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས༔ བདག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར༔ ཚིག་དོན་བརྡ་ཡིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་དོ༔ དེས་ན་
སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཚུལ་གཅིག་པ༔ ཞེས་པས་སྐུ་གསུམ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ༔ ཡང་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ནས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཚིག་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་བརྒྱུད༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་སུ་བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྒྱུད་དེ་སྐུ་གསུམ་མོ༔

后续珍贵的口传教法四种：
后续修行的实修窍诀和护持心相续的方法，普遍珍贵的要点誓言，对非法器他人以密令封口，以及善根的共同回向，这些是后续珍贵的结尾支持四法。
如此母子数目及其结尾支持，莲花生大士心要秘密教法，为利益具缘有福众生而赐予，深奥教法印记加持于金页背面。日月精髓是法门的阶梯。
在与众不同深奥的教法中，有佛陀心要最秘密的修法，以及关于法和人的总别教授，珍珠串珠的三身修持赞颂，以及大权威莲花相之修持赞颂。
三轮（即身语意轮）中，十五种转化是行动的箭头，十种转化是深藏宝藏的钥匙。有缘者定会为利益众生而修行。
这无缺无余的秘密印记阶梯，为利益心子的清净意愿，在蒙卡内日森格宗撰写，藏于益西措嘉的大秘密洞中，作为珍贵伏藏而隐藏，加以三重封印。
愿前世修行、业已成熟、天生智慧、具慧者觉醒，愿与四凶兽之一相遇。
萨玛雅！喀唐！印印印！
末法时期的伪装者宝源，从卡楚普日崖中取出。若想要就给予，不想要就隐藏。在木虎年四月十三日，我已取出，愿所有具缘者（成就）。
大手印消除黑暗的太阳精髓历史明灯在此：
如我莲花生，将所有甚深续部和口诀法门，为突显其超胜殊胜义，提炼为精髓中的精髓。为了未来有缘者的利益，藏下无量伏藏。愿成为驱散黑暗的明灯！
关于从三身传承而来揭示众生秘密、成为手中佛陀、精华中的精华——大手印消除黑暗的太阳精髓的历史和实修口诀是：
此历史说"从三身传承"，即在名为大乐莲花庄严的自性清净刹土中，原初佛陀自明不变光，从法身清净无所缘、无所执的状态中，示现圆满相好的报身，名实相符的无量光佛的圆满身相，向无量菩萨男女众宣说。
又从其眉间白毫放光化现圣者文殊，从心间化现密主金刚手，从舌莲花中化现大悲观音，以寂静方式度化众生。
之后，报身观世音菩萨向我的化身莲花生大士，在名为玛拉迪卡的岩洞中，一处三时降花雨、三部怙主加持的圣地，以文字义理和手势解释宣说。
因此，"由三身传承，一切佛陀方便之单一方便"，表明由三身传承，易于理解。
又从虚空遍净界中，吉祥普贤从离言语状态中传于智慧空行业大自在母，在清凉林尸林的多层安乐佛塔传于我莲花生，故称三身。
རྗེས (藏文，杰，je，जे，జే，后、随后，杰)
ས་མ་ཡ (藏文，萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅)
ཁ་ཐཾ (藏文，喀唐，khatham，खथम्，ఖథం，完毕、终结，喀唐)


 དོན་ལ་གཅིག་སྟེ་དབྱེར་མེད་པས་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ མ་གྲུབ་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས༔ གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྲལ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ༔ ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོ༔ ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་པར་གདམས་པའོ༔ དེ་ཡང་གདམས་པ་འདི་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་མར་བཀའ་རྟགས་སུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསྒྲུབ་ལོང་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་དུ་གཏད་པ་འདི་གཅེས་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔
གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་མཁར་ཆུ་གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས་སོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་སྔོན་འགྲོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ལགས་སོ༔་་་་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགེ་བའོ།།་་་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད།་་་བཀའ་རྟགས་རྒྱ་ཅན།་་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱ་གསུམ་མོ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་ལས༔ མཐར་ཐུག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དྲི་མེད་འདི༔ ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་འོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ མ་བཅོས་སྒྲིབ་མེད་བཀའ་རྟགས་ཡི་གེར་བཀོད༔ རང་འདོད་མེད་པར་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ༔ དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁོང་སྙིང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ མོས་
གུས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དང་གཅིག༔ ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་དང་གཉིས༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་དུ་གདམས་པ་བསྟན་པ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས༔ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ནི༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དུག་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་འདུས༔ དེ་ལས་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས༔ ཉོན་མོངས་པས་གར་ཁྱབ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེས་གར་ཁྱབ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ༔ དེ་རྣམས་བསྡུས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་ཐེག་པ་དགུའམ་གསུམ་དུ་འདུས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་དགོས་པ་བྱུང༔ གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་མགོ་སྟོད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་བསྒོམ་ལོང་ཡོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན༔ ད་ལྟ་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་ལ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བསྒོམ་ལོང་མེད་པས་ན༔ གཅིག་ཆར་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་གདམས་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ གནད་ལ་བརྟེན་ནས་
བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གསུང་བ་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༔ ཉམས་ལེན་གདམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ༔

义理上为一、无二别，
故续中云：未成证的原始本师，向自性清净的眷属，宣说此不可言说之义：超越一与二的名言，不可言说之法性也。
以上略显三身持明手印传承。
乌金我向觉母措嘉、协达多杰措、协达贡吉、王子木尼赞波等深奥教授。
此教法在洛札卡楚吉祥之马流处作为教法印记以文字记录。在未来众生短寿无暇修持之时，为利益成佛手印所传此珍贵教法加以封印，乌金与措嘉二人附上因缘方便之印而藏为伏藏。
萨玛雅！喀唐！古雅！
藏宝大师宝源之伏藏，取自卡楚秘密洞窟吉祥之马流。大手印消除黑暗的太阳精髓之前行——消除无明黑暗。吉祥印记善哉！乌金空行之密语！教法印记之封印！身语意三印！
未造任运清净法界，远离戏论大乐圆满报身，大悲自在轮涅化身，向三身五智致敬！
三世一切诸佛心要精髓，从无上密续最精要中，此究竟口传无垢教授，虽不宜以文字书写，然为浊世众生利益，以未造无障教法印记记录，非为己愿，祈请空行原谅。
此乃圆满正等觉第六金刚持所说一切法之精髓总集，是诸佛之意，空行之心髓，大手印消除黑暗的太阳精髓如意宝，以三义显示：
为生起信心而讲述历史为一，为生起定解而展示必要为二，为实修而展示教授为三。
第一历史已于他处了知。第二法之必要：
虚空遍及何处即众生遍及何处，彼等众生集于八万四千烦恼，摄之则归为三毒，其根源归结于能所执着之妄念，由此执着而流转轮回。
为从此轮回中获得解脱，烦恼遍及何处圣者悲心遍及何处，悲心遍及何处对治智慧遍及何处，总之八万四千法门，摄之则归为九乘或三乘。
为击中菩提要害而成佛，需要甚深教授。教授在教法初期，因寿长福大而有修行时间，依次第修行而成佛的教授被传授。
如今教法末期，寿短福薄无修行时间，故依顿悟要点而成佛手中佛陀之教授即是此法。依要点而无需修行的此教授有三：说法上师之特征，听闻弟子之特征，实修教授之特征。
ས་མ་ཡ (藏文，萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅)
ཁ་ཐཾ (藏文，喀唐，khatham，खथम्，ఖథం，完毕、终结，喀唐)
གུ་ཧྱ (藏文，古雅，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古雅)


 དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ༔ མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྲོལ་བ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པ༔ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོ་སུབ་པ༔ རང་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ༔ ཟོལ་དང་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་ཤིང་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ བྱིན་རླབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་གཞན་ཁྲིད་པ་ལ་མཁས་པ༔ མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཞིག་དགོས་སོ༔ བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་མ་ལྡན་ན༔ ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བ་ལྟར༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ངོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་འདྲ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་ཆར་བཞིན་འབྱུང་ངོ༔ དོན་གཉིས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཟས་གོས་སྙན་གྲགས་ལ་མི་རེ་བ༔ ཚེ་འདིར་ཞེན་ལོག་ཆེ་བ༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ་པ༔ མོས་གུས་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ༔ སྙིང་རུས་ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཞིག་དགོས་སོ༔ མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་སྣོད་དུག་ཅན་དང་མཐིལ་མེད་དུ་བཅུད་བླུགས་པ་བཞིན་སྤྱད་དུ་མེད་པའོ༔
སྣོད་དང་ལྡན་ན་གསེར་དངུལ་དུ་བཅུད་བླུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་བཅུད་འཕེལ་བའོ༔ དོན་གསུམ་པ་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ༔ ཐབས་ཆེ་ལ་ལམ་མྱུར་བ༔ སྒོ་ཡངས་ལ་བྱ་སླ་བ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དོན་འདྲིལ་བའོ༔ ཚེགས་ཆུང་བ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་གསོག་མི་དགོས་ཏེ༔ འདིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་སར་བཞག་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆད་པས་ན་ཚེགས་ཆུང་བའོ༔ དོན་ཆེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་རང་ས་ཟིན་པས་ན་དོན་ཆེ་བའོ༔ ཐབས་ཆེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས༔ རང་རྒྱལ་འགེགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང༔ གསང་སྔགས་གཞན་བསྒྱུར་ཏེ༔ འདིར་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཅིར་ཡང་མི་དགོས་ཏེ༔ སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པས་ཐབས་ཆེ་བའོ༔ ལམ་མྱུར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ༔ འདིར་ཚེ་གཅིག་གིས་དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པས་ན་ལམ་མྱུར་བའོ༔ སྒོ་ཡངས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་སྣང་འགགས་དག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད་དགོས་ཏེ༔ འདིར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད༔ ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་ནུས་པས་ན་སྒོ་ཡངས་པའོ༔ བྱ་སླ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་
བདུན་ལ་སོགས་ཉིང་ལ་ཉིང་བསིང་དུ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ༔ བླ་མས་གཉུག་མ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས་ན་བྱ་སླ་བའོ༔ རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱང་མི་དགོས་ཏེ༔ འདི་ཉིད་གནད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དག་ཁྲོལ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ༔ དོན་འདྲིལ་བ་ནི་ཚིག་ཐ་སྙད་མང་པོ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ༔ གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གྱིས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ན་དོན་འདྲིལ་བའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ མདོར་བསྡུས་པས་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་དགོས་སོ༔ མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་དང་འདྲའོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ནད་ལ་སྨན་བཏང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལ་འདིར་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔

第一、上师之特征：
加持传承未衰损，通达法性之义理，了悟经续密意，具足智慧功德与誓言，消除八法之痕迹，断除自戏论，舍弃虚伪诡诈而善巧因缘方便，加持与大悲心广大且善于引导他人。需要具备如此特征的上师。
若上师不具足特征，如同向普通石头祈请也不会生起加持，对他人相续无法生起加持。具足特征的上师如如意宝珠，加持如雨般降下。
第二、弟子之特征：不希求饮食、衣服、名声，对今生有大厌离，信心强大而谨慎于业果，虔诚智慧广大并依教奉行，精进勤奋无有厌倦疲惫，视上师如佛陀，需要如此堪为法器的弟子。
若不具足特征，如同向有毒无底之器皿中倾注精华，不堪使用。若具足法器之特征，如同向金银器皿中倾注精华，既堪为器皿且能使精华增长。
第三、口诀之特征：少功夫而大意义，方便广大而道路迅速，门径宽广而易于实行，内容广泛而义理精要。
少功夫是指无需于三大劫等积累资粮，于此身语意三安住自然，断绝轮回险途，故为少功夫。
大意义是指通过认识刹那意识而掌握永久生命本位，故为大意义。
方便广大是指声闻舍烦恼，独觉障碍，菩萨以道净化，密乘转化他法，而此处了知其本性即无需任何取舍，无论依靠何法皆可成佛，故为方便广大。
道路迅速是指按照波罗蜜多乘，需积累无数资粮方能成佛，而此处一生即能成就具二利之佛果，故为道路迅速。
门径宽广是指其他乘需从显现、阻断、净化三门进行观察，而此处无男女中性之别，无老少年龄之分，无业之善恶之别而能解脱，故为门径宽广。
易于实行是指无需如波罗蜜多乘那样修习三十七菩提分法等层层积累，而是由上师直接指认本性，认识解脱同时发生，故为易于实行。
广泛是指无需研习三藏等，仅通过指示此要点即能了悟一切经续密意，故为广泛。
义理精要是指无需依赖众多词汇名相，仅通过三句口诀即能确定自心为法身，故为义理精要。
以上即三种特征，总之需要方便广大与智慧甚深不二的口诀教授。
不具足特征的口诀教授，即使修行也无法契合心要，如同给蛇灌奶。具足特征的口诀教授如同对症下药。
此处所示甚深广大不二的教授，分为前行、正行、后行三部分。
;


 དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་དྲུག་སྟེ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་དམན་པ་ལས་འཕགས་པ་དང༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་ཚོགས་གསག་པ་
དང༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ད་རེས་དམ་ཆོས་ཤིག་མ་བྱས་ན་འཁོར་བ་ལ་གཏན་དུ་འཁྱམས་དགོས་པར་འདུག༔ འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་ཐར་དུས་མེད་དོ༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ ལྷ་ལྟུང་བའི་དུཿཁ༔ ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད༔ མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ༔ ཆོས་ལ་གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་དུ་མི་བཏང༔ ད་ལྟ་རང་མི་འཆིའི་ངེས་པ་མེད༔ སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ ད་གཟོད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི༔ འོ་ན་བསམ་དང༔ ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད༔ གཟུགས་བྱད་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ འོ་ན་ཡང་བསམ་དང༔ ནམ་འཆི་ལ་ངེས་པ་མེད༔ འཆི་རྐྱེན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ མ་ཤི་བར་འདུག་པའམ༔ མི་འཆི་བའི་ས་ཡོད་བྱ་བ་ནི་མེད༔ ངེས་པར་འཆི་སྟེ་ཤི་བས་མི་ཆོག་འདིར་འགྲོ་ནི་མེད༔ སྔར་ཤི་བའི་དུས་ནི་མི་དྲན༔ གནས་མལ་མཐུན་རྐྱེན་གྲབས་སུ་ཚུད་པ་ནི་མེད༔ འོ་ན་བསམ་དང༔ རང་གར་འགྲོ་མེད༔ ཡང་དེ་བཟོད་སྙམ་ན༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་
བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ དེ་དག་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས༔ དེས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བློ་སྣ་ཐུང་རྦུད་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ༔ འོ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལ་བཙོན་དོང་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས༔ ཆོས་ལ་ཚད་ནད་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་འདི་ལ་དགྲ་མི་ཤ་བོས་གྲི་མདུང་གིས་བདས་པ་དང་འདྲ་བས༔ འཇིགས་པ་དེ་ལ་སྐྱོབ་ནུས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་མེད་པས༔ དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས༔ མོས་པའི་སྣང་ངོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་པར་བསམ་ལ༔ རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དུང་དུང་སྐྱེ་བའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོན་མེད་བདག༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་འདོད་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་ཉེ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཀྱིལ་
འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་བགྱིས་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་བདག་མི་འདའ༔ ཀུན་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ༔ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལོག་པར་མི་འགྲོ༔ ཆོས་ཀྱི་གཞིའམ་རྨིང་ཐིངས་བས་ཆོས་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔

第一、前行法有六：
修无常死亡令心厌离轮回，皈依三宝使解脱轮回恐惧，发菩提心超越下劣道路，献曼达供养积累自他二资粮，祈请上师获得加持与成就，授深奥灌顶超胜波罗蜜多。
其中第一、修无常死亡：若此时不修正法，将永久流转轮回。轮回如痛苦之连锁，无有解脱之时。六道之苦：天人有堕落之苦，阿修罗有斗争，人有生老病死，畜生有役使，饿鬼有饥渴，地狱有寒热等不可思议之苦。
解脱此等之方法，除正法外一切无益。不应拖延修法，现在无确定不死，过去生者亦死，现在存者亦死，未来生者亦死。想一想！年龄无老少之分，容貌无好丑之别，再想一想！死亡时间无定，死缘不可思议，无不死之处或不死之地，定将死去且死后无法止住于此。
不记得前世死亡时刻，无处所卧具等顺缘已备，想一想！无处可去。若觉可忍，三恶趣苦不可思议。解脱彼等之方法，除正法外任何方法皆无益，故当下以猛励精进缩短心念当下修持极为重要。
对如同牢狱般的轮回生起厌离，修法如热病者渴求冷水般极为重要。
第二、皈依：如同在轮回牢狱中被血肉之敌人刀枪追赶，能救护此恐惧唯有上师三宝，对彼皈依：
三宝遍及一切众生广大安住，在信解显现中，观想前方虚空中一切皈依境如云聚集，自己对轮回苦及往昔所造业生起强烈悔恨之痛，双手合十如是说：
南无！十方诸佛及上师本尊空行众，祈请一切垂念我！从此开始我这无依者，向两足尊主佛陀，寂静离欲正法，众中最胜不退转僧团，我谨此皈依。一切佛自性身，诸上师前皈依。一切坛城主尊，本尊天众皈依。勇士勇母自在尊，空行众前皈依。我往昔所造罪，怙主前你面前忏悔。今随你而学习，你教敕我不违。普皆大悲祈救护！
如是三遍。此为三戒之基础，救护轮回恐惧，不入外道等邪路，奠定佛法基础或根基，是一切佛法教言之前行。
ན་མོ (藏文，南摩，namo，नमो，నమో，顶礼、皈依，南摩)
;


 གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་ན༔ ཐེག་དམན་ཉན་རང་དུ་གོལ་བས༔ མ་ནོར་ཐེག་པའི་ལམ་མཆོག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་གི་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བྱས་ན༔ བདག་གསོན་པས་ཅི་རུང་སྙམ་པའི་བློས་འདི་སྐད་དོ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔ སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གཟུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་བོ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ ཀུན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ལ་འཇུག་ཅིང༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ཆོས་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ཆད་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད༔ ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ༔ གསང་བ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ གཡས་གཡོན་དུ་མཎྜལ་ཐོགས་ཏེ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར༔ དབུས་སུ་པཾ་པདྨ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་པས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་བཀོད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པ་ཞིག་བསམ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཞེས་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ ཞེས་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག༔ སཾ་གྷཱ་ཡ༔ ཞེས་གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ མཛེས་ཤིང་གཙང་མའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ཏེ་ཞེན་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བས༔ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ༔ དོན་ལྔ་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རང་རང་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས་སྔོན་དུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ རང་ཐ་མལ་མོས་གུས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ བདག་གིས་གཙོ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ༔ ལུས་བ་སྤུ་ལངས་པ༔ ངག་འོ་དོད་འབོད་པ༔ གདོང་མཆི་མས་དག་པར་འདི་སྐད་དོ༔

第三、发心：
即使证悟甚深智慧之义空性，若无方便善巧悲心之发心，则堕入下乘声闻独觉，因此无误殊胜乘道方便智慧双运之悲心发菩提胜心，以对父母六道一切众生不可忍之悲心，若不利益父母六道众生，我活着有何意义的心念如是言：
从今起直至菩提，我当发起最胜菩提心。于佛瑜伽戒中，戒律之学处，摄集诸善法，饶益有情戒三种，我当坚固持守。为一切众生利益，我持坚固誓戒，不顾身命寿命，我随学于您。以无量大悲垂念，普皆加持祈请。
如是三遍念诵，则入诸佛菩萨广大行持，进入密咒大乘行列。以上完成佛法总体架构及皈依发心。
萨玛雅！
第四、献曼达：为断除对一切事物的执着，圆满二种资粮，以外受用，内身语意三种，秘密一切显现与有情世界意取而供养。
左右持曼达念诵：嗡拉那曼达拉布隆！由此，变为广大宽敞之金地基。中央诵：班巴德玛色雅曼达拉，阿灿德拉曼达拉。由此，莲花茎上日月座垫上，念诵：嗡得瓦古如达拉雅吽！以花饰庄严，观想本尊上师安住于头顶。
念诵：南摩布达雅！右方观想佛宝；达玛雅！背后观想法宝；桑嘎雅！左方观想僧宝。上下四方八隅一切处广大且香气芬芳，受用妙欲供养云聚不可思议变化，如是念诵：
嗡阿吽！至尊传承上师及三宝本尊天，菩提萨埵众会及空行护法海，于广大刹土地基上，圆满且广大，美丽清净饰庄严，献供外内密供养，大悲垂念祈纳受！
以喜悦无执供养，则无需求心生，获得殊胜与共同一切成就。
祈请心之片断在此。
第五、祈请上师：虽成佛之因自己皆具足，若不祈请示此之上师，则不生起加持，故首先观想自头顶日月座上，大恩根本上师具足相好庄严，被噶举派上师及十方诸佛空行护法无量眷属围绕，自己以平常之身具信心恭敬，观想被六道无量众生围绕，我为主一切人如"库梯日日"般祈请，身毛竖立，语悲痛呼喊，脸满泪水如是说：
ཨོཾ (藏文，嗡，om，ॐ，ఓం，吉祥、本初音，嗡)
ཨཱཿ (藏文，阿，ah，आः，ఆః，语，阿)
ཧཱུྃ (藏文，吽，hum，हूँ，హూం，心，吽)
ས་མ་ཡཱ (藏文，萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅)
ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ (藏文，嗡拉那曼达拉布隆，om ratna mandala bhrum，ॐ रत्न मण्डल भ्रूं，ఓం రత్న మండల భ్రుం，吉祥珍宝曼达拉创造，嗡拉那曼达拉布隆)
པཾ་པདྨ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ (藏文，班巴德玛色雅曼达拉，pam padma surya mandala，पं पद्म सूर्य मण्डल，పం పద్మ సూర్య మండల，莲花日轮坛城，班巴德玛色雅曼达拉)
ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ (藏文，阿灿德拉曼达拉，a tsandra mandala，अ चन्द्र मण्डल，అ చన్ద్ర మండల，月轮坛城，阿灿德拉曼达拉)
ཨོཾ་དྷེ་ཝ་ཀུ་རུ་ཏ་ར་ཡ་ཧཱུྃ (藏文，嗡得瓦古如达拉雅吽，om dheva kuru taraya hum，ॐ धेव कुरु तरय हूँ，ఓం ధేవ కురు తరయ హూం，吉祥天尊上师祈请心，嗡得瓦古如达拉雅吽)
ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ (藏文，南摩布达雅，namo buddhaya，नमो बुद्धाय，నమో బుద్ధాయ，顶礼佛陀，南摩布达雅)
དྷརྨཱ་ཡ (藏文，达玛雅，dharmaya，धर्माय，ధర్మాయ，法，达玛雅)
སཾ་གྷཱ་ཡ (藏文，桑嘎雅，samghaya，संघाय，సంఘాయ，僧团，桑嘎雅)


 མ་
ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་མུན་པ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཉིན་མཚན་དུ་བཏབ་ཅིང༔ འཕྲོ་འཇོག་དུས་དབང་བཞི་བླང༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་བུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུགས་ནས༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་བུན་ལོང་འགྲོ་ཞིང༔ འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་དུས་རེ་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལ་འཆར་བས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དབང་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཉེས་ཟག་དང་བཅས་པ་འདི་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བས༔ དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱས་ན༔ ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་དབང་གིས་ཕྱེ་བའོ༔ དབང་ནི་ཏིང་འཛིན་བླ་མའི་གཏོར་དབང་གང་དག་
ཅིག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ འདིར་མ་སྤྲོས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས༔ གྲོལ་བྱེད་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤང་རང་སར་དག་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དུ་བསྒོམས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདིས་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ༔ སྐྱེས་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་འདོན༔ དེས་ན་དྭངས་ཤིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་འདིའི་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་འོ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྟེན༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་དག་པ་རྫོགས་སོ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་བྲལ་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་རྒྱ༔ ངེས་མེད་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས། །མཁར་ཆུའི་བྲག་ནས་ཕྱུང་པ་ལགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་
སྙིང་པོའི་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུརྻ་ཨ་བྷི་མེ་ཏྲིག་དྷ་ར་ན་ན་ཏྲི་ཏ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་གི་གསང་གཏམ༔ སྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ལ༔ གང་ཟག་གི་བབ་དང༔ དེ་ལ་དབབ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི་ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པས༔ འབྱུང་བཞི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་བློ་རིགས་སོ་སོར་ཡོད་པས༔ སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་སྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི༔ དཔེ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔ་གང་བསྟན་པ་དེ་འོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ དབང་པོ་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་ལ་མན་ངག་འདེབས་ལུགས་ ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔

至虚空量等一切众生，祈请上师佛法身，加持净除无明黑暗！祈请上师报身，加持生起禅定相续！祈请上师大悲化身，加持生起修证体验！祈请上师佛海众会，加持成就自他二利！
如是日夜祈请，中断与持续时刻受四灌，融入自顶与自身无别合一而观想。如此行持，今生心念断绝，上师大悲入心，显现无实质恍惚，光明日轮时时升起。此因缘会显现，非仅空谈而应实修极为重要。
灌顶许可在此：
第六总义灌顶次第：若执著此有过漏身语为平凡，则不能解脱轮回，若由灌顶净化烦恼并令成熟，则超胜波罗蜜多，密咒金刚大乘深奥特性由灌顶开启。
灌顶由三摩地上师食子灌顶等令成熟，此处未详述当从口传了知。依此成熟灌顶而后，解脱方便生起次第不断烦恼自然清净后，与本尊天相等获得色身佛果，修生圆双运无合离，实相大手印无二义法身成佛。
此种教授令未生禅定得生，已生者稳固并增进。故于清净寂静处，修持实相大手印证悟极为重要。
传授此教授时，应在前中后三时向上师献供养，向本尊供养，向空行护法献食子会供等极为重要。由此因缘无有障碍，殊胜证悟生于心续。
大手印前行消除无明黑暗，乌金莲师心要真实圆满。无垢太阳精髓，愿与具缘者相遇！深密印！隐藏印！秘密印！封闭印！付托印！空行印！
不定宝名者从卡楚崖中取出。吉祥！
大手印消除无明黑暗太阳精髓引导文正行在此：
梵语：牟达拉摩诃苏利亚阿毗美特里噶达拉那那特里塔那摩。
藏语：大手印消除无明黑暗太阳精髓。
顶礼三身金刚持！
三世诸佛心要精髓，空行母心中秘密语言，无修行时间成佛之法，分为根器之人及相应的教授二种。
首先，因身体由四大元素构成，四大元素成分大小不同导致各种不同心性，容器转变精华，虽然自性心性本质无变，但暂时心性各不相同。比如清净水晶呈现任何所示五色，因根器上中下次第对应的口诀教授应从口传了知。
མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུརྻ་ཨ་བྷི་མེ་ཏྲིག་དྷ་ར་ན་ན་ཏྲི་ཏ་ན་མ (藏文，牟达拉摩诃苏利亚阿毗美特里噶达拉那那特里塔那摩，mudra mahā sūrya abhimetrig dharana na trita nama，मुद्र महा सूर्य अभिमेत्रिग धरन न त्रित नम，ముద్ర మహా సూర్య అభిమేత్రిగ్ ధరన న త్రిత నమ，大手印大日光明精髓教授之名，牟达拉摩诃苏利亚阿毗美特里噶达拉那那特里塔那摩)
ཤུ་བྷཾ (藏文，修班，shubham，शुभम्，శుభం，吉祥，修班)


 དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཞི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་གཅེར་བུར་ངོ་སྤྲད་པ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་ཤར་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ༔ ལྔ་པ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཀྱིས་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་གཅད་པ༔ དྲུག་པ་སྒོམ་མེད་རང་བྱུང་བློ་འདས་ཀྱིས་ཟད་སར་སྐྱོལ་
བའོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ལུགས་སུ་གློད་དེ་བཞག༔ ངག་མ་བཅོས་སྨྲ་བ་གཅད༔ ཡིད་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཁྲིགས་སེ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ཆ་ནས་རང་བབས་མ་བཅོས་པའི་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བློས་མཇལ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གློད༔ ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་འཕྲོ་ན༔ ཕཊཿཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱི་བཤིགས་ལ་སྔར་བཞིན་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཁམས་དང་བསྟུན་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཚོར་བའི་ཟུག་གཟེར་ཞི་ནས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གློད་དེ་གནས་པ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ ངེས་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་བྱུང་ན༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ནི༔ གང་ཟག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་གཉིད་དང་བྱིང་རྨུགས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཟས་གོས་བསིལ་ཞིང་སྐྱ་བར་བྱ་བ་དང༔ རིག་པ་ཧུར་འདོན་ཕཊཿཅེས་བསྲིང༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱིང་བའི་མཁན་པོ་ལ་བལྟས་པས༔
རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་བོགས་ཐོན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ནི་ཉི་ཚན་དང་མུན་ནག་སྤང་ངོ༔ བོགས་འདོན་ནི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད༔ ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ངར་འཆར་རོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་རླུང་དང་གྲང་ཤས་ཆེ་ན༔ མི་གནས་བསམ་བློར་འཕྱོ་བས་རྟོག་པ་རགས་པ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་མ་ཕེབས་ན༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་དྲོ་ཞིང་སྣུམ་པ་བརྟེན༔ གནས་དྲོ་ཞིང་དབེན་སར་རིག་པ་གཡོ་དུས་འཕང་སྨད་གནས་ལུགས་ངང་དུ་དབབ་བོ༔ རྒོད་མཁན་རང་ལ་བལྟས་པས་གཞི་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་ནི་སེར་བུ་དང་གཡེང་བ་སྤང་ངོ༔ བོགས་འདོན་ནི་ལྟ་སྟངས་མདུན་དུ་དབབ་བོ༔ ཤེས་པ་གློད་དྲག་ན་གཞི་ལ་ལུས་འགྲོ་བས༔ སེང་ངེ༔ ཡེ་རེ་གྲུངས་ཐོན་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔ དེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ལྟེངས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ རིག་པའི་རྩལ་མ་སློང་བར་གནས་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ངར་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་ཡང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང༔ གྲང་དྲོ་ཆ་སྙོམས་བྱ༔ ཕཊཿཅེས་རིག་པའི་གཟེངས་བསྟོད་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བོ༔ ལྟེངས་པའི་ངོ་བོ་རང་ལ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འགྲོ་འོ༔ དམ་ཚིག་ནི་རླན་དང་གྲིབ་སྤང་ངོ༔ བོགས་འདོན་ནི་ཐད་ཀར་
ཤེད་བསྐྱེད་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་བཞག་པས༔ བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་བདེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང༔ རྗེས་ལ་འགྱུ་བ་ཐོལ་པ་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་པར་བག་ཆགས་གཉུག་རིང་བས་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད༔ འདོད་པའི་རྟོག་པས་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ༔ འཁྲུལ་པའི་བློས་ད་ལྟ་བ་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར༔ སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་གློད་དེ་གློད༔ དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུ་བའི་མཐའ་ཆོད༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔

正行要点教授分六个总义：
第一，以未造作实相令止观确立；第二，以除障增进显示修行暖相；第三，以探究观察者令裸见心性；第四，以无二自显令认识胜观；第五，以无为离心令断绝偏障；第六，以无修任运离心令达尽处。
第一、以未造作实相令止观确立：放下内外活动，在禅定七法基础上，自然放松而安住。语言不造作断除言说，意念不造作安住离戏状态。如是身语意三方面各自自然不造作的心，以不散乱心安观而已，不作任何意念而放松。心识于任何对境不散乱，在无造作染污状态中自然安住。
此时若生起妄念，念"呸"字猛力摧破后，如前安放。如是随顺根性连续不断修持，前后粗分妄念的痛苦止息后，安住放松于乐明无念，这是止观基础的确立，是究竟义生于相续。此处获得暖相极为重要。
第二、以除障增进显示修行暖相：如是修习时若生起昏沉掉举等，除障增进方法是：若黄胆体质者易生睡眠、昏沉、迷糊，应食物衣物清凉且灰白，提起觉性念"呸"字提振，祈请上师。观察昏沉的创造者，因自性无生故能增进。誓言是避开烈日与黑暗。增进方法是目光朝前方虚空，心识安住明澈状态，将生起带有体验的力量。
第二，若风性寒性体质者，因不安而思维散乱，粗分妄念一个接一个生起而不安定，为消除此状，应依靠温暖滋润的食物衣物，在温暖寂静处，心识动摇时降低目光安住实相状态。观察散乱的创造者，即解脱为本基无生。誓言是避开微风和散乱。增进方法是目光向下。若心过度放松则留于基础，应在清晰、警醒的状态中安住。由此生起明晰无念的体验。
第三，若痰体质者易生僵滞，不提起心性力量而执着于安住，无力的禅定成为障碍。为消除此状，应食物衣物轻便且冷热适中，保持冷热平衡，念"呸"字提振心性令正见明显。观察僵滞的本性，将转为明空。誓言是避开潮湿与阴影。增进方法是直视前方提起勇气，在不造作状态中安然安住，将生起乐明体验。
如是三种目光方式，随何种适合而修习，后若生起突然的转变，不要舍弃，因习气长久故不追逐过去，不以欲望念头迎接未来，不以迷乱心改造当下，在离戏超心的状态中放松又放松。
如是精进禅修，根器利者将断除动摇的边际，了知等持与后得无别，将见到心的本性。
ཕཊཿ (藏文，呸，phat，फट्，ఫట్，猛烈断除、摧破，呸)
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་གཅེར་བུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་ཟག་ཚེ་སྔོན་གོམས་པ་ཡོད་པ༔ སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཆེ་བས་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོ་འཕྲོད་པས་ནི༔ རྟེན་པ་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་ཞིང༔ བརྟེན་པ་སེམས་མྱོང་བྱེད་དུ་ཞེན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས༔ ཡུལ་ལ་བལྟས་ན་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་བལྟ་དགོས་པས༔ ཡུལ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ཡིན་ཀྱང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་ཏེ༔ ཐར་བའི་ཐབས་རྟོག་པའི་མཁན་པོ་ལ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ཤེས་པའི་གནད་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲད་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ནང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ བ་མོའི་རྭ་ལྟར་གཟུང་དུ་ཡེ་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་སྣང་སྐྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་གིས་རང་བཟུང་བར་ཞེན་ཏེ༔
ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ རང་གི་ཤེས་པས་རང་གཟུང་བའི་མ་རིག་པས་རང་གིས་ཡུལ་མཐོང་ཞིང་ཡུལ་ལ་ཞེན་པར་ཟད་དོ༔ རིག་པའི་མཁན་པོ་འདི་ལ་འཛིན་པ་མང་དུ་ཤོར་ཏེ༔ སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོམ་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ༔ དེས་ན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འོད་གསལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་ཕྲན་བུ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཕོག་པར་བསམ་ལ༔ མཁན་པོའི་རྩད་འདི་ལྟར་གཅོད་དེ༔ གང་འདི་གསལ་རིག་གི་སེམས་འདི་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་སྟེ༔ ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་དང༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་དང༔ མིག་གིས་མཐོང་ངམ་ཁ་ཡིས་སྨྲ༔ ལུས་ཀྱིས་འཁྱུད་དམ་ལག་པས་འདྲེན༔ རྣ་བས་ཐོས་སམ་ཤ་ཡིས་ཚོར༔ དེ་ལྟར་ཡིད་རྟོག་པས་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་རྙེད་པ་མེད་དོ༔ དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངར་འཛིན་གྱི་བློས་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཡུལ་གཞན་མེད་དེ༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྒོམ་མེད་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པས་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་རིག་པའི་མཁན་པོ་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཐག་གིས་བཅད་ལ་གྲོལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་རྩད་གཅོད་པ་ནི༔ ཡིད་ཀྱི་
ཤེས་པ་དང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང༔ ཡུལ་དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང༔ གསལ་བ་ཙམ་མྱོང་བར་བཟུང་བས་དགག་བསྒྲུབ་མ་བཅད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཤོར་རོ༔ སྔར་ལྟར་སེམས་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ ཐག་གིས་བཅད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་སྦྱར་རོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡིན་མིན་ཀུན་བྲལ༔ སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང༔ ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བྱ་བྱེད་སྐྱེ་འཇིག་ཀུན༔ རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་མ་བརྟགས་བླུན་པོའི་བདེན༔ མ་བརྟགས་ཡིད་འོང་རབ་ཏུ་སྣང༔ ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་ལ༔ དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་བཙལ་ན་རྙེད་རྒྱུ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་བདེན་མེད་ངོས་ཟིན་ནས༔ རང་ཡུལ་མཐོང་བའི་རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་ལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་ན༔ ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རིག་ཉིད་གཅེར་བུར་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རིག་པའི་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ༔ ནང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱི་གཟུང་གི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་ཡིད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་མེད་ལ༔ ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་མཁན་པོ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོས་ཟིན་
པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དེ་མེད་ན་སེམས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ༔ རྡོ་འོག་གི་སྦལ་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་དོ༔ དེས་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ངོས་ཟིན་ན་ལྡང་གྲོལ་ཆུས་སྐྱོན་དག་པ་བཞིན་དུ་རང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལྟར་དག་པ་ལ་ཚུ་རོལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ༔ འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཨ་བྷི་ཨཱ་ཞེས་པ་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ༔ རང་གི་རིག་པ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཤར་བའི་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་འཕགས་པའི་རང་རིག་ཅེས་བསྟན་ནོ༔ འདི་ཡིས་རང་ལུགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་ཤར་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ༔ ངོ་བོ་མེད་པར་གནས་ལ༔ མཚན་ཉིད་མེད་པར་རང་ཤར་རོལ་པའི་བརྙན་ལྟར་སྣང་ངོ༔ དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་གར་ཡང་མི་བྱེད་དེ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཅན་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒྱུར་རོ༔ སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཀ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སུ་བསྟན་ནོ༔
;


 ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང༔ སྒོམ་བཏང་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང༔ ཕྱི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ༔ ནང་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ༔ གསང་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཁད་ཀྱིས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་གཅེར་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་འཐུག་པོ་ལ་ཞེན་ན༔ རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོས་མི་ཟིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་འགྱུ་རུ་མ་གཞུག་ཅིག༔ འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་ངོ་བྱས་པས་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཟིན་འོང༔ དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་སྐྱེས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང༔ ངོ་བོ་ལ་གཅེར་
གྱིས་བལྟས་པས་གཟུགས་ཁ་དོག༔ འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་རང་བཞིན་དག་པ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་ནེར་ཕེབས་པ་འོང༔ འོ་ན་མཉམ་བཞག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་དང༔ རྗེས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བལྟས་པས༔ དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད༔ འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་པུ་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་བལྟས་ཏེ༔ དགའ་མི་དགའ་གང་ཤར་ངོ་བོ་མཐའ་འདེད་དུ་བཏང་བས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཀུན་ནས་ཟང་ཐལ་ལེ༔ དཔེར་ན་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ༔ ཨ་སྒོམ་བྱ་བ་དེ་རྣམ་རྟོག་འདི་རུ་འདུག་པ་ལ༔ དེ་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ཙམ་ན་འགྱུ་བ་རང་སངས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྣམ་རྟོག་གཅེར་བུར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པ་རང་གསལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་མོ༔ བློའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ འཛིན་བྱེད་རྟོག་པའི་སེམས་ཁོ་རང་ལ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འབྱུང་འཇུག་འགྲོ་འོང་ནང་དུ་བསྡུས་ནས༔ མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་རྡུལ་
ཙམ་མ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་ས་མེད་པས་བྱུང་ས་མ་རྙེད༔ ཡུལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གནས་ས་མེད༔ འགགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཐ་མ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད༔ བསམ་བརྗོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ གཉུག་མ༔ རྗེན་པ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་སྟེང་ནས་རང་ངོ་རྗེན་ནེ༔ ཡེ་རེ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ༔ དོན་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་དེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མི་འདུག་པ་ལ་འདི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམས་པའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་ཞིང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད༔ རིག་པ་གཅེར་བུར་རྟོགས༔ འཁོར་ཡུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་རོ༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་ཤར་གྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དབང་པོ་རབ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་དེ་ཉམས་མྱོང་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ འབྲིང་འཛིན་བྱའི་སེམས་ཕྱིར་མ་ལུས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཞེན༔ བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔

弱者也能厌离轮回法，视上师如佛陀，不愿放弃禅修，外身无感觉，内气无所觉，秘密乐明无念的体验自然生起。
第三、以探究观察者令裸见心性：从等持中认识后得转变，若执着于深厚的止观体验，则无法认识后得智慧的转变为法性，勿让妄念完全变动！若认为"变动则禅修无法成就"，以此因缘变动将被把握。对此，无论生起粗细习气分别念，不要视为过失，直视其本性，形色、往来住三者本性清净、本体空性，无法指称为"此是"，将如虚空般安然安住于等持中。
那么，等持中法身无生状态安住，与后得智种种显现无自性，这二者是一是异？观察后，因这二者自性为一，所以确定为不二。那么，是仅仅这一妄念是法身，还是一切皆为法身？观察后，对任何生起的喜不喜，追究其本性，本性空性完全通透。如水泡般，妄念生灭同时，心中生起定解："啊，所谓禅修就在这妄念中，但我却不认识它！"
这时，变动自消，念想转为智慧。如是修持，妄念将赤裸显现。弱者仅能想到："等持后得是空性自明。"解脱于心的执着后，探究执着者之观察者：将执着的妄念心向内观察，将外境显现生灭往来收摄于内，未成立"此是"等特性一点一滴，因无生处故找不到来源，因无对境故无住处，因无灭故最终无去处。不是思维言说心境故非因所生，非缘所坏，本初，裸露，远离偏颇而自性赤裸清明。
六识显现如同久识之人般了解，在义上确定显现世界轮回涅槃自身即法身，意识到没有流转轮回者，对未证此者从心底生起"可怜啊"的定解，见上师即佛陀，观察者探究完毕，赤裸认识心性，周遭显现为大手印。虽不需修此，但应不散乱地护持。
第四、以无二自显令认识胜观：根据个人根器，上师应通过经典和证悟来教导。上等根器者认识与解脱同时，了知显现与心不二，通达世俗谛而证量确定为轮涅不二。中等根器者所取之心不外散，能取之心性不内执，修持无情与有情不二，解脱为显空不二，如是了知显现与心不二，确定轮回涅槃一切法多样一味。
;


 ཐ་མ་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་མ་ཚུད༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཞེན་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲའུ་གཅིག་ལའང་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཤོར་ནས༔ ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཤེས་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆར་རྒྱུ་དང༔ ནང་ན་གཉིས་སུ་བྱེད་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས་དོན་གཉིས་མེད་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཙམ་དུ་མཚུངས་པ་སྟེ༔ དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་རྟོག་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འདུག་པས༔ སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་པར་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར༔ ཆུ་བོ་དང་རླབས་ལྟ་བུ༔ ཙནྡན་དང་དྲི་ལྟ་བུ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཤར་གཞི་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཙམ་དུ་རྩད་ཆོད་པས༔ སེམས་བྱུང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྤང་བར་རང་གྲོལ་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང༔ གྲགས་སྟོང༔ ཚོར་སྟོང༔ མྱོང་སྟོང༔ རེག་སྟོང༔ དེ་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ༔ ཆུ་དང་རླབས་
ལྟར་དུ་སྟོང་པའོ༔ འོ་དེ་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ངོ་བོ་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན༔ འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ནི༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོས་པ་མེད་པར༔ སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང༔ ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཆོས་སྐུ་ལ་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང༔ སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ ཤར་ཚུལ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཤར་ཡང༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སེམས་ལས་མ་འདས༔ གསེར་འགྱུར་རྩིའམ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་མཚོ་ནང་གི་ཁ་བ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ལགས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་སྤང་མི་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་ན༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས༔ མིང་སྣ་ཚོགས་བཏགས་ཀྱང༔ དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ༔ གདོད་མ་ནས་རྣམ་དག་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་འདི་ལ་མཚན་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་
ཏན་མ་ལུས་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད་ཡ་ཀི་སངས་རྒྱས་ནས༔ མ་ཀི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ལས་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མའི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པ་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་མ་ཆོད་ན༔ གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་དུ་གཅུན་ལ༔ དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ཕྲ་མོ་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་གོང་བཞིན་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་སེལ་ལོ༔

最下根器无法通达世俗谛，虽断除暂时迷妄分别，但因过去的执着，对微细妄念仍有显现与心二元执着之念，对此疑惑未决，从等持中指认后得智胜观：
详细观察外境显现与内心二元分别者的心性是否存在，了知义理不出二无别，二执的制造者完全不成立，一切显现仅是心的光芒，因此虽显现各种形态时其本性仍是空性，即使在空性时念想记忆也未灭而显现种种，显空无别如日光与光线，如河水与波浪，如檀香与香气，本体为一而无差别。
如是了解，能取所取的束缚自然解脱，知道一切外部显现无基础通透无碍，虽变化多种，但确认为心性无生而已。心所生起变化的妄念无需断除而自解脱，无论如何显现皆是显空、声空、受空、经验空、触空，如此从心而生，心为法身空性，如水与波浪般空。
如是任何显现方式，本性不出心法身，显现方式不阻碍，如同虚空无动摇，云彩彩虹虽多种显现，本性不离虚空，虚空刹那也不动摇。如是心法身无动摇，显现方式轮回涅槃显现各种，显现方式千亿万兆种，然生住去三者不出心性，如点金石或火与热，任何生起的妄念如海中雪花，一切于心中同一味。
如是一切显现声音为方便分，无自性为智慧，二无别法身广大周遍。既然本初清净，妄念无需对治刻意断除，无念不需刻意成就，若以如实之心解脱为清净，则轮回与涅槃，妄念与法身，烦恼与智慧，众生与佛陀，虽安立各种名称，义理不出唯一心性，自性无好坏。此本初清净超越心念之义称为胜观，一切智慧功德无余显现。
如是自性清净从上至佛陀到下至芦苇中的虫子，无好坏三时平等任运安住，然未了解者因执着种种显现，能取所取无明在轮回流转，轮涅之间唯有了解与未了解之别，生于刹那了解与未了解之中。
第五、断除偏障超越心念之教授：虽了知六识种种显现无二，若未断除对体验执着之边，将成为偏障，在善不善无记三种思维上检验，若还有善恶及执着二方面微细存在，说明尚未究竟，应如前精进修持并直接除障。
;


 དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་བཟང་ངན་གྱི་བློ་ལ་སོགས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མེད་པར་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར༔ མཐར་ཐུག་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་འདུག་ན་ཟོལ་མི་འཇོག་པར་འདུག་པ་གར་བྱུང་བ་ལེན་ནས་ཆེད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་བཞག་གི་ཐད་ཀ་ནས་ཡ་ང་བ་མེད་དོ༔ དེ་
ལྟར་དུ་རྗེས་ལ་ཡང་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་འདུག་ན༔ གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་ནས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་མེར་རེ་བ་འདི༔ ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བས༔ མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ༔ ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད་ཅིང༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས༔ ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་འདས་ཏེ༔ རྟག་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བདལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ འོ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་རྗེན་པ༔ འདི་ལྟར་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང༔ རུས་གཏུགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་གྲོལ༔ མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁོར་ཡུག་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དེ་ལ༔ སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ རང་སེམས་ལས་ངན་སོང་དང་རིགས་དྲུག་གཞན་ཞིག་ལོག་ན་མེད་པས༔ འཆིང་མཁན་རྟོག་པ་ཡང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལ་
དོགས་པ་མེད་པས༔ གཅིག་ཆོད་པས་ཀུན་ཆོད༔ གཅིག་རིག་པས་ཀུན་རིག༔ བྱེད་པའི་མཁན་པོ་གཞན་ན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གནད་ཀྱིས༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ༔ ནང་འཛིན་པའི་བློ་དང༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ༔ སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་འཛིན་པ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་སེམས་ཀྱིས་བཀོད༔ སེམས་ལས་བྱུང༔ དོན་དམ་སྣང་སེམས་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་དུ༔ ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང༔ སྣང་སེམས༔ སྣང་སྲིད༔ རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་འདས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་དང༔ རང་སེམས་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་འབྱུང་བས་ན༔ དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཅིས་ཀྱང་འགྱུར་དུ་མེད་པའི་དོན་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས༔ ལོག་ན་ཡར་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་མེད༔ བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ཀྱང་བྱེད་མཁན་ཤེས་བྲལ་ཕྱོགས་ལྷུང་རེ་དོགས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔

善不善无记好坏之心等，二执特征消尽后，无论用何计算、无有希忧，无执着超越心念如同虚空中央，若究竟确定为不二，不留虚伪，任何生起即领受，故意令心散乱。从等持直接处无有恐惧。
如是后得时若在本性上松弛安住，则断偏障边际，无有微细执着分别，超越作为心念地护持。
其断除边际方法是：未造作自明的本性**明亮，因本性明晰且无阻碍显现，超越执为无有的心念，断除断灭偏向；无论如何显现，自性本体不成立，超越执为存在的心念，断除常见偏向。未造作周遍不偏于任何方向，超越有无二者心念，断除执着二无别体验的偏向。
如是心性离边裸露，未留于"如此存在"的境界，未留于"如此是也"的意识推理中而体验，深切生于相续，若获得稳固则一切显现心性皆为不可言说本性一次断决自解脱，无有等持与后得二分，周遍显现世界大手印解脱。对此，罪业不能危害。
如是了知显现世界轮涅皆为法性游舞，烦恼所知障自行清净，自心以外无有恶趣六道他者，束缚者思维也离去来住三者，无惧于轮回之苦，一断则一切断，一知则一切知。以了解无有他者作者之要点，远离对下堕轮回的忧虑垢染。
外境对象、内执心、众生与佛二执、生与死执着、我与自他能取所取，简言之，一切显现世界由自觉心安立，从心而生。胜义中显现与心未混合之间，虽显有执着心，但当显现心、显现世界、自心大手印圆满于超越心念的本体时，无需断除而自清净，一切清净为法身游舞，唯由了解自心而生起，故善业也无益处。
自心法身绝不变易之义本来如是，此义已现前故，远离向上希求美好佛陀的垢染。一切显现世界轮涅皆为自心明空如虚空，于此无有散乱不散乱，无有修与未修，三时中连续不断地未造作任运安住，虽作为修持，作者离知、远离偏向希忧，无任何计算，此即无作超越心念之大手印。
;


 དྲུག་
པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ནི༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ འགགས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་རྒྱུ་སེམས་ཅན༔ ལམ་སྦྱོར་བ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང་གསུམ་ལ་ཡང་བཟང་ངན་དང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་གྲྭ་མ་ཆག༔ ཟུར་མ་ཉམས་པ་འདི་ཀ་སེམས་ཅན་བླུན་ནས་ངན་དུ་བསླད་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཁས་ནས་བཟང་དུ་བཅོས་པ་མེད༔ བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་མེད༔ མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ཡོད་པའོ༔ ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ མེད་པར་བཏང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༔ བློས་སྒོམ་དུ་མེད་པ༔ དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ འཁོར་བ་ཡེ་དག་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་པས༔ འཛིན་རྟོག་ཕྲ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱང་ཟད་ནས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སོང་བ༔ མཉམ་བཞག་གི་གནས་པ་མེད་པ༔
རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད་ནས་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བ༔ འདི་ཉིད་ལས་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་སྐུ་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ གདུལ་བྱ་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཞིང༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ༔ མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འཆར་ལུགས་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ ༈ ཕྱག་ཆེན་མུན་སེལ་ཉི་མ་འདིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ༔ འདུལ་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲོས་བྱས་ཀྱང༔ དོན་འདི་བས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་གྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་དག་པ་འདི་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ༔ ཨེ་མ་ཡང་གསང་སྙིང་པོ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཆོས༔
དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྔ་བཅུའི་ཆོས༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་ཐུགས་སྲས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་བསྟིམས་སོ་ས་མ་ཡཱ༔ ༼ཁཐཾ༽ སྨྰ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །གཏེར་ཁ་གཉིས་སུ་སྦས་ནས་བཞག །ཁྱད་པར་འདི་ཟབ་སྙིང་ལ་འཆང་། །ཕྱག་ཆེན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། །དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་ངས། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་གནས་མཆོག་གི །གསང་ཕུག་དཔལ་གྱི་རྟ་རྒྱུན་ནས། །གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་ལུག་ཟླ་ཡི། །བཅུ་གསུམ་ཉིན་པར་ཁོ་བོས་བཏོན། །ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་བླངས་པ་ལགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདིས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ཤོག །ཨེ་མ་ཁོ་བོ་སྐལ་བར་ལྡན། །ཤུ་བྷཾ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔

第六、以自生任运令无修抵达穷尽处：
自心法身无生，自生大智慧遍及一切、无形体、无偏袒、无合离、无阻碍、明晰无减，清净法界如虚空中央，非由因缘而生，明晰无碍，轮涅一切根本的平常心识，于因众生、道修行、果佛陀三时中，无有好坏、前后差异，如是无缺角、无破损边，此即众生愚痴无恶变异，诸佛智慧无善修饰，修习不增善，不修不转恶，此非暂时产生，自性本初任运自具三时无时恒存。
无法证成为有，无法舍弃为无，本体不可执取而自性相续不断，无法言表，心不能修，胜义超越心境，轮回本净心尽法尽而去，连微细执念的体验痕迹也穷尽，远离所修能修之心的无境自明之觉性，无基无根直接现证，无有等持安住，后得转变穷尽而无依**安稳，本体离边充满，此即无可修故将法性送至穷尽处，此即所谓法身。
此时二身无勤任运：报身显而无自性，显现于所化机任运清净显现中；化身随何而调伏，生起于未净所化机前，无勤成就众生利益。这些自性无别大乐身，名为遍智佛陀，非成立为有口眼耳者，仅是所化机显现方式而已。
此大手印除暗日光，令显现世界轮回本净，调伏者自然解脱，此与他法不同殊胜。三世诸佛纵然商议，岂有超胜此义者？三世诸佛如空中星辰，见解合一如日月，大手印除暗日精，乌金莲师真实心要圆满。印印印！愿与具缘者相遇！
心密！哎呀极密心要，交付佛手之法，末法五十之法，愿力坚固心子，融入心中萨玛雅！（完成）
印印印！此除暗日精藏于两处伏藏，特别深奥当持于心。此大手印日之精要，末世伏藏师宝吾（我），于南札卡楚殊胜圣地，秘密洞吉祥神马泉，天年木马羊月，十三日我取出，子承父业取得。愿此如意宝，消除众生无明黑暗！哎呀我具福缘！吉祥！
大手印日精附录明灯在此：
ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ (藏文，即达古耶，citta guhya，चित्त गुह्य，చిత్త గుహ్య，心密，即达古耶)
ས་མ་ཡཱ (藏文，萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅)
ཁཐཾ (藏文，卡汤，khatham，खथं，ఖథం，结束，卡汤)
ཤུ་བྷཾ (藏文，修班，shubham，शुभम्，శుభం，吉祥，修班)


 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཐབས་ ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་གང་ཟག་གི་བབ་ལྟ་བ་ནི༔ རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་བློ་རིགས་མི་གཅིག་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་ལུགས་ལ་གསལ་མི་གསལ་རེ་ཡོད་པས༔ དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཡོད་པས༔ གང་ཟག་གི་བབ་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ཡུལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ༔ སྤྱིར་བློ་རིགས་མང་ཡང༔ མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ས་ཤས་ཆེ་བའི་མི་དེ༔ ལུས་ལྗི༔ སྡོད་ཚུགས༔ ཤ་རྫ༔ བློ་བརྟན༔ མིག་ཧར༔ ཉལ་ལ་དགའ༔ ཟས་ལ་ངན༔ ཚིག་གཏུམ༔
ཞེ་ནག༔ རྒྱུ་བ་ངན༔ ལག་མི་བཟོ༔ ཤེས་རབ་ཆུང༔ གཏི་མུག་ཤས་ཆེ༔ ནད་དུ་ཕོ་མཆིན་བད་ཀན་ན༔ གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད༔ ཆོས་མེད་ཕྱི་མ་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ༔ ལྷ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ལྐུགས་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདེབས་ལུགས་ལོག་ན་གླེན་པ་ཟང་མར་འགྲོ་བས༔ མ་ནོར་བའི་གདམས་པ་སྟེང་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་གསལ་ལ་ངར་ཆགས་པ་འཆར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་འབྱུང་བ་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ནི༔ ལུས་ཡང༔ འགྲོ་འདུག་མང༔ ཤ་སྐྱ༔ མིག་ནག༔ གཉིད་ཆུང༔ ཁྲོ་འདོད༔ བློ་སྲབ༔ ཚིག་རྩུབ༔ སྨྲ་བ་མང་ཞིང་འཁོན་འཛིན་ཆུང༔ ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་སྙིང་རླུང་དང་ཚད་པ་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན༔ གདོན་དུ་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་གདོན༔ ཆོས་མེད་ཕྱི་མ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་འཐབ་རྩོད་བདག་པོར་འགྱུར༔ དེ་ལ་གདམས་པའི་འདེབས་ལུགས་ལོག་ན་སྨྱོན་པ་ཟང་མར་འགྲོ་བས༔ མ་ནོར་བའི་གདམས་པ་ནི༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཉམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འཆར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་འཆར་རོ༔ རྒྱུ་འབྱུང་བ་མེ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ནི༔ ལུས་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ༔ ཚིག་སྨྲ་བ་ཉུང༔ ཤ་མདོག་སྨུག༔ མིག་དམར༔ ཟས་ལ་བཟང༔ གཉིད་ལ་དགའ༔ བློ་རྣོ༔ ཤེས་རབ་ཆེ༔ ལག་བཟོ༔ འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་
ནད་དུ་གྲང་བ་དང་རྒྱུ་ཞབས་ན༔ གདོན་དུ་མོ་གདོན་གནོད༔ དེ་ལ་གདམས་པ་འདེབས་ནོར་ན་མཛེ་ཕོའམ༔ ཐོམ་པོར་འགྲོ༔ དེ་ལ་མ་ནོར་བར་གདམས་པ་ནི༔ བར་མིའི་ཏིང་འཛིན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས༔ ཉམས་བདེ་སྟོང་མདངས་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཡོད་པས༔ དབང་པོ་རབ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང༔ ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལུང་རིགས་མྱོང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་བསྟན༔ འབྲིང་པོ་གོམས་པ་སྔོན་མ་སོང༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་མོས་གུས་སུ་འཛོམ་པ་ལ༔ རྒྱ་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བསྟན་ནོ༔ ཐ་མ་ཤེས་རབ་མེད༔ བློ་ཆུང་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་རང་དོན་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་བསྟེན་ནས༔ ལམ་རིམ་སྐྱེས་སུ་བགྲོད་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་དབང་པོ་མཐོ་དམན་གྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༔ གདམས་པ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་དུ་བསྟུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བས་ཟབ་པ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ གནད་ཀྱི་གེགས་སེལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པའི་བོགས་འདོན༔ ལག་ཁྲིད་ལྷན་ཐབས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་གཏད༔
མ་འོངས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་མུན་སེལ་ནས༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རཏྣ་གླིང་པས་བཏོན་པ་ལགས་སོ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ལ་གུས་པར་འདུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་ལས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན༔ དེ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྐྱོང་ཐབས་དང་གཅིག༔ དམ་ཚིག་དང་གཉིས༔ བཀའ་རྒྱ་གདམས་པ་དང་གསུམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ༔

大手印补篇 口传教授分三义：
第一、观察各类根器：由元素成分大小不同，道路上根性各异，修持方法有明晰与否，其果报有过失与功德二种，故观察教授对象极为重要。虽根性众多，总摄有三：
土元素强者：身重、坐稳、肉厚、心稳、眼瞪、爱睡、饮食少、言语凶、心黑、行动差、不巧手、智慧小、痴部分大、疾病在肺肝痰、受龙地主害、无法则来生为畜生，即便生为人天也失念成哑。教授方法若错则成为呆笨者，无误教法是上门天智三摩地，修行明晰有力，将证大手印。
风元素强者：身轻、行走多、肉灰、眼黑、少眠、易怒、心轻、言粗、多言少怨、嗔部分大故心风与热病在头上身，受男鬼国王鬼害，无法则来生为阿修罗，若为人也成争斗主。教授方法若错则成为疯狂者，无误教法是下方龙三摩地，修行明晰无念，大手印无过现起。
火元素强者：身懒惰、少言、肉色深、眼红、善食、爱睡、心锐、智大、手艺好，贪部分大故病为寒症及下肢，受女鬼害。教授若错则成癞子或愚者，无误教授是中人三摩地自续教示，修行乐空光明，将证大手印。
对此类人又有上中下三根，上根者前有修习、智慧圆满者，以经教、理证、体验三法，顿超之道而教授。中根者无前修，具信精进智慧恭敬者，以广大方便之道，顿超道路而教授。下根者无智慧、心小懒惰者，依前行和自利指教，渐次道路而教授。
如是了知根性与根器高低，无误教授，称为契合器内外，如牵盲人般，因缘深奥究竟口传教授。
要点除障深奥因缘增益手教补篇明灯，献与具缘有心者，愿未来众生除暗，了解实相大手印义。宝藏师取出。
大手印日精后法在此
恭敬顶礼上师空行。大手印除无明暗宝灯，总分三义教授后法，其分四：一、修持方法；二、三昧耶；三、秘密教授；四、回向善根。
;


 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་ཐབས་ནི༔ ལས་དང་པོ་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ༔ རང་གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་གྱི་གྲངས་སུ་བཅུག་ལ༔ དྲན་པའི་རྩི་བཟུང་ནས་གྲི་སྐོར་མཁན་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གནད་དུ་ཚུད་པ་དང༔ གྲོགས་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ་ཞིང༔ རྩོལ་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བས༔ མངོན་ཞེན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས༔ ཤུགས་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དབོག་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་ཏོག་གསུམ་
གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ན༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་བསྟེན་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས་པས༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་འབྲལ་མེད་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས༔ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་མེད་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་པཱུ་ཙས་མཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཁྲིམས་ཤིང་དང་འདྲ་བ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོ་དམན་མེད་པའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས༔ ང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ༔ ཀུན་
གྱིས་བཀུར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་པའི་སྣང་བ་མེད་ན་མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ དམ་ཆོས་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ དུས་ཚོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་སོང་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་དུ་བསྐྱུར་བ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ འགྲོ་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཕན་སེམས་ཡིན་པས༔ དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱས་པས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང་ལུས་སྲོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཏང་བས༔ ཇི་སྙེད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང༔ འབྲས་བུ་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔

大手印修持方法：
初学者下根者为方便，独自一人于寂静处，以等持与后得二分计入座次，持守正念，如执剑人般不散乱而修持。之后，当得要领时，与各种贪嗔朋友交往，无勤练习自在，如鸟飞空中般无执着而修持，断除一切显执能所迷乱，自然任运之证悟将生起。
第二、授予三昧耶：一切佛陀根本为上师，若以恭敬心以三种侍奉令具相上师欢喜，一切功德将同时圆满。我莲花亦依止承事如海三世诸佛，现成为一切佛子中首领。若无对上师信心，纵经劫修亦不入加持不得佛果。是故祈请不离 萨玛雅！
密咒主人为上师本尊空行母，以三时方式通过积资供养三法令欢喜，一切共同成就如雨降临。我莲花亦于八大尸林献积资供养，收摄一切显现世界。若无三时积资供养，障魔入侵将不得成就。是故以甚深积资布札供养 萨玛雅！
成就菩提之良友如戒律木，以三清净门视为与上师无别，内外因缘将极为顺畅。我莲花亦对一切无高下友人修持如虚空清净见，获得无生死寿命持明，为一切人所敬重。若无清净见，纵成智者亦为众人诽谤之处。是故修习无偏清净见 萨玛雅！
究竟正法为修持，以三时方式依具三甚深而修持，证悟解脱同时而去，一生成佛。我莲花亦修持此大手印，刹那与三时诸佛见解相同。若不修持教授，如摒弃如意宝于泥中，自他所需不能成就。是故如法修持 萨玛雅！
利生之根本为利心，以无缘慈悲心通过加行正行后行三法尽力为众生而行，将成就无量利生事业。我莲花亦为众生舍弃身命，行持无数劫之事业。若无悲心利心，虽证空性见，也不能超过声闻缘觉之果位。
ས་མ་ཡཱ (藏文，萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅)


 དེ་བས་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འགྲོ་དོན་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་
རྒྱས་འདུས་པའི་སྲས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ངང་ལས་མ་འདའ་ཞིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཙིཏྟ༔ གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡིན་པས༔ བཀའ་རྒྱ་གདམས་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་ཁྲག༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ཟབ་པའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ༔ མྱུར་མགྱོགས་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ༔ དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ༔ ཐོབ་པ་དོན་ལྡན༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༔ ཡོད་པ་དེས་ཆོག༔ དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཉིད༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་དད་པ་ཅན་འགའ་རེ་ཡོད་པ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་སྤེལ་བར་བྱའོ༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་པིར་གྱི་ཁ་བཞིན་བསྡམ་པར་བྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་སྤེལ་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་མེད་ཡོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ༔ མི་དགེ་ཕུང་གྱོད་སྣ་ཚོགས་དང༔ ལྟས་ངན་གཡུལ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་གཏོང༔ ཁ་ནས་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་བསྟུང་བར་འགྱུར༔ དེས་ན་སྤེལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་གང་ཟག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ ཚིག་གིས་འཕྲི་བསྣན་དང༔ བཟོ་མི་བྱ་
ཞིང༔ འདི་ལུང་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པའི་མི་ལ་སྤེལ་བ་དང༔ ཡི་གེ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ༔ ཟབ་པའི་རྒྱ༔ དཀོན་པའི་རྒྱ༔ གཏད་པའི་རྒྱ་དང་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་བོ༔ བཀའ་ལས་འདས་ནས་ཙིཏྟའི་རཀྟ་འབོ་འོ༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་རྟོགས་དང༔ བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དགེ་བ་རྣམས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ དམིགས་མེད་མཚན་མ་མེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ བདེ་གཤེགས་འཕགས་པའི་དམ་ཆོས་བསམ་འདས་ཀྱང༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གཟུགས་ཀྱི་
ཕུང་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་འདི་འདྲ་དགོད༔ འདི་ནི་ད་ལྟ་བསྟན་པའི་དུས་མིན་པས༔ ཕྱི་རབས་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་བྱང་སེམས་ཞིག༔ ཤེས་རབ་ལྷག་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྟེ༔ བདེར་གཤེགས་ལུང་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདི། རཏྣའི་མིང་ཅན་ངེས་མེད་བདག་གིས་དཔལ་གྱི་མཁར་ཆུ་རྟ་རྒྱུན་མའི་བྲག་ལོགས་ནས་ཕྱུང་པ་ལགས་སོ།

是故以无执著如幻之方式行利众事业 萨玛雅！
三世诸佛汇聚佛子，乌金莲师我之眷属，勿超出以上三昧耶中 萨玛雅！
心！
第三、教授特点为密诀：密诀教授是：三世诸佛的密意、空行母的心血、大乘密咒精华、甚深中极甚深、迅速成佛捷径、教法明灯、独一白药、获得有义、知一解脱一切、有之足矣、一切所需之源、闻即解脱之教授。如此于瞻部洲极难得到者，为末法中某些具信众生，由具缘菩萨们适当弘扬。
对无缘邪见者应如封笔口般封闭。若对无缘者弘扬，法主空行母如影随形不离，空行母将如实与梦中般，降下各种不善灾祸及各种凶兆业障，口中心血吐于地，迅速夺取寿命。因此不应弘扬。
此教授为三身传承无人中断，不得增减文字，不得修改，不得向未得此口传之人弘扬，亦不得示以文字。以甚深印、稀有印、付托印三印印封。违背教令将流心血，如教奉行则一生获得佛果。萨玛雅！
第四、回向修习大手印的一切善根为无上菩提：自他三时所积证悟，已作正作将作诸善，愿等虚空一切众生，无余获得法身。如是一切善根，为一切众生，等同法界，无缘无相。以此甚深广大无二而回向。
后教授宝鬘，乌金莲师我之密意圆满。
哎玛吙！三千大千世界百千万亿中，善逝圣正法虽超思议，然生于空行乌金国土，密咒无上精髓凝聚，此大手印除无明暗，为三世诸佛密意精要，如同色蕴之心脏，仅闻即得解脱如此奇妙。今非教法时期，未来时乌金自身，因极深奥故藏为宝藏。未来时一菩萨士夫，殊胜智慧佛子，具善逝授记法系传承，愿与具缘种姓子相遇！此大手印除无明暗日精，由名为宝者不定我，从吉祥卡楚神马泉崖取出。
ས་མ་ཡཱ (藏文，萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅)
ཙིཏྟ (藏文，即达，citta，चित्त，చిత్త，心，即达)


 །གུས་ལྡན་སློབ་མ་གྲོགས་གསུམ་ཁྲིད་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ཐོན་པ་ཡིན་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨ་ལ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ། མངྒ་ལཾ།། །།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ། རཏྣ་གླིང་པ།

带着恭敬的弟子和三位友人取出。已经取出而言确已出现。啊啦啦！哎玛吙！吉祥！
大手印除暗日精之目录金铲。宝藏师。
ཨ་ལ་ལ (藏文，啊啦啦，a la la，अ ल ल，అ ల ల，欢喜感叹词，啊啦啦)
ཨེ་མ་ཧོ (藏文，哎玛吙，e ma ho，ए म हो，ఏ మ హో，赞叹词，哎玛吙)
མངྒ་ལཾ (藏文，芒嘎朗，mangalam，मङ्गलम्，మంగళం，吉祥，芒嘎朗)


